有一些朋友對我昨天po文引用的 Haraway有興趣，在此簡單介紹一下這位女性主義與科學研究的人文社會學家。阿萍醫師研究所念的是人文社會學科，陽明大學的科技與社會研究所，Haraway的著作是必讀的經典，我非常喜愛，據說「導讀到哭」，已成為本所的傳奇。我的碩士論文也引用了她的《類人猿、賽柏格和婦女》(Simians , Cyborgs , and Women: The Reinvention of Nature )
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哈樂崴的興趣在於探究我們在界線、邊緣和中間地帶個人與集體混亂的身份認同。她相信，透過賽伯格這則神話，女性主義或許能避開本質主義(essentialism)或身份認同政治(identity politics)的陷阱而推出更具效力的政治行動。她建議我們要為邊界無秩序的混亂現象感到歡喜，並擔起建構邊界論述的責任。身份認同在後現代社會已呈多元形構的面貌，哈樂崴的研究方向主要是探究二次世界大戰後因科技性科學而崩解的三個重要界線：人類和動物、有機體(organism)和機器、物質(physical)和非物質的(non-physical)。
哈樂崴認為，賽伯格介於有機體和機器之間，因此並不屬於自古以來構成西方傳統的任何神話體系。在這些神話中最具破壞力的是本質身份(essential identity)和原初同一狀態(original unity)的迷思，其中最明顯的例子就是伊甸園的神話。在伊甸園中，身份非常單純，人類與動物、機器和其他族裔截然不同，有很清楚的區隔。哈樂崴非常贊同後現代女性主義理論家對本質主義的批評，如巴特勒(Judith Butler)和賽菊蔻 (Eve Kosofsky Sedgwick)等都曾抨擊純粹身份(pure identity)的概念，她們認為提出這概念的人用意往往是要排擠他者，並將之邊緣化。
賽伯格是後性別(postgender)、(post-Western)、後馬克思主義(post-Marxist)和後伊底帕斯(post-Oedipal)時期的表徵，既是不完整的主體，且是成分混雜的主體，因而能夠重塑身份認同政治。對於要如何建構具有「機能整體性」和「成員彼此連結」的社群，賽伯格提供了一個全新的解決方案：奠基於相似性而非統一性、建立聯盟而非黨派、以差異性(difference)定義部分「女性」，而非全部強制歸類為同一範疇。不過，哈樂崴提醒，「差異性」(difference)並非全都具有解放能力：「有些差異僅具遊戲性質；有些則是不同的統治權歷史遞演的產物。」
來源 http://english.fju.edu.tw/lctd/List/TheoristsIntro.asp…
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